道德与哲学的区别？
道德是大众的善恶观，却仍然拥有地区，时间，文化差异(此也可能由前两者导致)等诸多因素的干涉，是一种普遍认同。
哲学在我看来是指导生活的思维逻辑。(抛开政治书)哲学可以是少数人的道德。哲学使个人拥有成相对X行为趋势和思想模式。是自己的指路牌。
从区别的角度来看，个人的哲学思想可以反道德，反社会。否定普世价值甚至生命的意义。道德则是与时俱进的大众观念，是一般行为的衡量标尺。
而在联系的方面，道德本身可以看做某种或多种哲学流派的混合物。(人文，理性……)哲学本身似乎也常因时代道德而影响。两者在社会大众的角度是密切的。
然而有趣的总是两者相矛盾的地方
延伸阅读
亚里士多德的伦理学是对什么哲学的介绍？
西方古代伦理学的集大成者亚里士多德对于西方中世纪和近、现代的伦理学发展皆有深远影响。在亚里士多德看来，哲学是偏重理论的，而伦理学是偏重实践的。
亚里士多德批判了苏格拉底“美德即知识”的伦理学唯理智论，认为伦理知识虽然是普遍的，但却不能顾及到个别行为的无限多样性。亚里士多德还批判了柏拉图有关统一的善理念的观点，指出如果这种善不能实现，那就是毫无意义的。
伦理学与理性道德
亚里士多德认为，情感、潜能和品质是灵魂拥有的三种东西。所谓情感是指那些伴随有愉快和痛苦的许多感觉；所谓潜能是指我们借以感受这些情感的能力；所谓品质是指我们借以对付这些情感的那些东西。美德既不是情感，也不是潜能，乃是品质。换句话说，任何一种东西的美德都是，即使这个东西处于良好状态中，又使这个东西的工作做得很好。这种良好的性格状态就是“中庸之道”、“适度”。
亚里士多德指出：人们的行为有过度、不及和中间三种状况，其中过度和不及是一种失败的形式，只有中间才是成功的形式，才是美德。可见，亚里士多德提的“中庸”就是对任何事物的态度和行为要有一种适度。
在亚里士多德看来，美德有两种：理智方面的美德和伦理方面的美德。理智方面的大多数是由教导而生成、培养起来的，需要经验和时间；伦理方面的则由风俗习惯熏陶出来的。因此，人们的美德不是自然生成的，不是天赋的，因为没有一种自然存在的东西能够被习惯改变。
亚里士多德以人是政治的动物的论断为依据，提出了将理性沉思作为人们的最大幸福的观点。人和其他动物的不同，就在于人是理性的。对于人，符合理性的生活就是最好的和最愉快的，因为理性比任何其他的东西更能体现人的本质。禽兽没有理性沉思，故禽兽无所谓幸福。一个人的行为受理性指导，发挥其理性沉思，就最为神所爱，所以也就是最大的幸福。这些论述表现了亚里士多德伦理观中的神秘主义色彩。
考虑是达到目的的手段
策划等于考虑。亚里士多德所说的策划对象，似乎并不包括疯狂人和X人所策划的事情，而只包括有理智的人。没有人去策划永恒的东西，例如去策划宇宙，或者正方形的对角线和边之间的不可通约；也不策划以不同方式出现的东西，例如阵风和骤雨；也不去策划偶然的东西，如掘园而得宝。他指出人能策划和决定的只是自己力所能及、行所能达的事情。每个人所策划的都是通过自己行为所能达到的东西，并不是对科学的严格和自足加以考虑。
人们策划的是如何达到目的，而非目的本身。一个医生并不策划健康是怎么回事，一个演说家并不策划说服是怎么回事，一个好的政治家并不策划好法律的制定，其他人也不进行关于目的的策划。策划是树立一个目的之后，去探求怎样和通过什么手段来达到目的。
如果有的事情不可能实现，那就要放弃。人们所寻求的，有时是工具，有时是如何利用这些工具。策划就是对自身行为的策划。各种行为都是为了他物，所以，策划的并不是目的，而是那些达到目的的东西。也用不着去策划那些个别的事物，例如这是不是块饼？是否按应该的样子烘出来？这是感觉的事情。
策划的对象也是选择的对象。选择的对象若经过了规定，则它已经被策划。一个人如果把行为的始点归于自身，并成为自身的主导部分，那么也就用不着去寻找行为的方式了。既然选择的是我们通过策划所期求的对象，那么，选择也就是我们经过策划的、力所能及的期求。
节制是快乐方面的中道
节制大致只对肉体而言，但并非对肉体的所有快乐都加以节制。例如那些喜欢视觉上的快乐的人们，如彩色、图像和绘画等，就说不上什么节制和放纵，尽管可以说，对这种快乐也有应该的方式，有过度和不及。对于听觉也是这样，对过于喜欢听音乐和表演的人，谁也不会说是放纵，也没有什么节制问题。除非在特殊情况下，对嗅觉也没有什么节制问题。
亚里士多德将X分为两类，一种为所有人共有的，另一种为某些人身上独有的。例如，对食物的X是自然的，没有人不需要干粮和流质的营养，有时是两者都欲求。并非所有的X都是一样的，这个人有这样的X，那个人有那样的X，而且不以同一事物为对象。X虽然因人而异，然而也还有着某种本性。
放纵追求快乐，相对而言，怯懦逃避痛苦。一个是为人所选择的，一个是为人所回避的。痛苦使人身不由己，并摧毁其本性，快乐则没有这样的作用。所以放纵更多是自愿的，应受到责备的。而养成放纵的习惯也更容易些，在生活中这类事情是很多的，那些习惯于此的人并不冒什么危险，而对那些可怕的事情则完全相反了。人们认为，就个别而言，怯懦的自愿程度是不相同的。怯懦自身并不痛苦，而那些做出怯懦之事的人，却是由于痛苦而身不由己，如抛掉武器或其他可耻行为，这样看来似乎是被强制的。放纵则恰恰相反，就个别人而言是自愿的。然而，整体说来，并不完全是这样，因为谁也不愿意成为放纵的人。
道德形成于习惯
亚里士多德将德性分为理智德性和道德德性两种。理智德性主要通过教导而发生和发展，所以需要经验和时间。道德德性则通过习惯养成，因此它的名字“道德的”也是从“习惯”这个词演变而来的。由此可见亚里士多德所谓所有道德德性都不是由自然在我们身上造成的观点，因为由自然造就的东西不可能由习惯改变。
所以，依据亚里士多德的观点，德性在我们身上的养成既不是出于自然，也不是反乎于自然的。首先，自然赋予我们接受德性的能力，而这种能力通过习惯而完善。其次，自然馈赠我们的所有能力都是先以潜能形式为我们所获得，然后才表现在我们的活动中，但是德性却不同，我们先运用它们而后才获得它们。这就像技艺的情形一样。对于要学习才能会做的事情，我们是通过那些学会后所应当做的事来学的。再次，德性因何原因和手段而养成，也因何原因和手段而毁丧。这也正如技艺的情形一样。
在亚里士多德看来，“正是通过同我们同邦人的交往，有人成为公正的人，有人成为不公正的人。正是由于在危境中的行为不同和所形成的习惯不同，有人成为勇敢的人，有人成为懦夫。X与怒气也是这样。正是由于在具体情境中以这种或那种方式行动，有人变得节制而温和，有人变得放纵而愠怒。”
不自制与放纵
放纵与不自制有很多相似的地方，人们常将两者等同起来。其实这两者并不完全一样。亚里士多德对此进行了相关的论述。
放纵者因为做的是自己选择的事，所以不存在悔恨。然而不能自制者则总是悔恨。所以前面所举出的那种困难并不是那样一种困难。相反，放纵者不可救药，不能自制者则可能改正。因为，用现在的话来说，恶就像浮肿和结核，不能自制则像癫痫病，前者是慢性的，后者则是阵发性的。总之，不能自制与恶在本质上是不同的。
恶是无意识的，不能自制则不是。其次，在不能自制者中间，那些冲动类型的人比那些意识到逻各斯而不能照着做的人要好些，因为后面这种人有一点X就要屈服，而且与冲动的人不同，他们并不是未经考虑而那样做的。这种不能自制者就像爱醉的人那样，只要一点点酒，甚至远远少于多数人的正常量的酒，就会醉倒。不能自制不是严格意义上的恶，因为不能自制不是选择，而恶则是选择。然而，这两种实践却产生类似的恶。
不能自制的人往往做着不公正的事，虽然他并非不公正。放纵者则认为他自己应当那样去做。所以前一种人容易经劝告而改正，后一种人则不容易。因为，德性保存着始点，恶则毁灭始点。在实践中，目的就是始点，就相当于数学中的假设。与不能自制者相反的，是坚持自己的选择而没有在感情的影响下放弃它的人。通过这些考察，自制是种好的品质，不能自制是坏的品质，就很清楚了。
苏格拉底道德哲学的特点？
苏格拉底开创的道德哲学，不仅仅是对知识和美德的信仰，还是一种构成希腊理性人格的一种道德精神象征。
实际上将善与知识等同起来，他说，认识善就是行善，知识就是德性。通过将知识和德性等同起来，苏格拉底也就认为罪恶或邪恶乃是知识的匮乏。正如知识就是德性，罪恶也就是无知。这个推理的结论使苏格拉底确信没有人会明明知道而去故意犯罪。
对康德 道德哲学中责任的意义？
“责任”在康德道德哲学中是一个重要而又关键的概念，在康德整个道德哲学X中占有中心地位。康德强调道德就是出于对责任的尊重而行为，他极力反对以行为后果作为道德评价标准的做法，认为如果仅仅是人的行为的后果合乎责任，而行为的动机是因为爱好或者其他个人的目的，那么这一行为则无多大的道德价值，甚至可以说是完全没有道德价值的。康德从形而上的角度把责任定位为必须的，认为一个作为有理性的人必须承担责任，道德做人是我们形而上的责任。
道德哲学的三大假设是什么？
第一：行为的道德价值不取决于行为是否合乎责任，而在于它是否出于责任。
第二：一个出于责任的行为，其道德价值不取决于它所要实现的意图，而取决于它所被规定的规则。从而，它不依赖于行为对象的现实，而依赖于行为所遵循的意愿原则，与任何现象无关。
第三：责任就是由于尊重规律而产生的行为必要性。
三个命题归为一点：行为得到的价值不在于它所期待达到的结果，也不在于由所期待结果假借而来的任何原则。忠于责任完全不同于因害怕不利的后果而来忠实。因为忠于责任对我说来这一行为的概念本身就包X规律，在另外的情况下，我就要在行为之外去寻找与此相联的，也与我相联的结果。纯粹责任观念，意识着自身的尊严，鄙视那些来自经验的动因，并且逐渐地成为这些经验动因的X。
归根到底，责任的必要性、约束性和强制性，责任的先天性和客观性，崇高和尊严，这一切的一切都来自规律，规律是责任的基础。
道德哲学原则和标准？
道德哲学的基本原则大致归结为神 圣者存在、灵魂不灭和人性论原则三个方面。
罗素的《道德哲学》讲述了哪些？
罗素：在剑桥大学时罗素信奉唯心主义和新黑格尔主义，但是在18X在摩尔的影响下罗素放弃了唯心主义，转而研究实在主义，并很快成为“新实在主义”的倡导者。罗素此后始终强调现代逻辑学和科学的重要性，批判唯心论。
罗素的分析哲学由此诞生：哲学上罗素最大的贡献是和乔治·爱德华·摩尔、弗雷格、维特根斯坦和怀特海一起创立了分析哲学，通过将哲学问题转化为逻辑符号，哲学家们就能够更容易地推导出结果，而不会被不够严谨的语言所误导。罗素认为哲学和其他自然科学的不同只是在于其研究的方但他们的研究方法应该是相同的。哲学和数学一样，通过应用逻辑学的方法就可以获得确定的答案，而哲学家的工作就是发现一种能够解释世界本质的一种理想的逻辑语言。但是罗素的努力被哥德尔不完备定理证明是徒劳的。
20世纪初转向逻辑实证主义，提出逻辑原子论，要求从相当于逻辑上原始命题的原始事实出发，以这种事实作基本元素，由此构造出整个世界。罗素认为这种原始事实是主观的感觉经验，而且这些元素之间彼此毫无联系，因此他的学说是唯心主义和形而上学的产物，实际上继承了马赫主义的理论。罗素又认为，人所感觉到的是“事实”或“事实”的集合体，它既不能被认为是物理的，也不能被认为是心理的，而是“中立”的。他把这种说法叫做“中立一元论”，这一理论企图超出唯物、唯心之外，实际上却仍然是唯心主义。
爱因斯坦：他本是就是一个哲学家。他的科学成就哲学基础应是笛卡尔的理性主义和培根的经验主义。另外他很喜欢德国古典主义哲学大师康德的哲学，在13岁时就研读之。而爱因斯坦的世界观、人生观、价值观和道德观念主要得益于斯宾诺莎和叔本华。在晚年他重点转向了神学研究，试图从科学的角度论证上帝的存在。
西方四种道德哲学
西方四种主要的道德理论是：美德论、义务论、结果论伦理学、正义伦理。这四种理论分别是由亚里斯多德、康德、密尔、罗尔斯这四位西方学者提出的。
美德论
美德伦理学诞生于古希腊，最早可以追溯到柏拉图和亚里士多德的着作，其关注的中心词便是美德、强调存在而非作为。
义务论
经过近代启蒙运动的价值颠覆，道德责任确定性的根据主要有绝对命令的义务论、功利主义、契约论、美德论等几个基本理路。
道德的哲学定义？
哲学上的道德，是一种社会意识形态，是人们共同生活及其行为的准则与规范，具有认识调解，教育，评价以及平衡五个功能，道德往往代表社会正面价值取向，起判断行为正当与否的作用。然而，不同时代，不同阶段，其道的观点也会有新的变化，从目前所承认的人性来说，道德即是对事物负责，不伤害他人的一种准则！
