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如何理解庄子的出世精神？
优质回答：
我认为，庄子追求的乃是“精神X”。具体来说就是，在无法拯救黑暗的现实世界，同时无从改变自身命运的情况下，庄子不得已，转而到内心去寻求精神的解脱和超越；一旦解脱了、超越了，他在精神上就可以摆脱任何现实的束缚和命运枷锁，像他笔下的那些“神人”、“真人”、“至人”一样，天地之间、四海之外，想往哪飞就往哪飞，而且不受生死寿夭的困惑。由此获得精神X感。可以用下面的话来表述：永不再受现实命运的纠缠，既超越了时间和空间的限制，又超越了自我和天地万物的分隔，微不足道的“小我”一跃而升为永恒无尽的“大我”。这就可以概括为：既然现实生活中一丁点X也没有，那就姑且到精神世界去寻找绝对的X好了。这正是庄子的“身”虽不能至，但“心”向往之的出世精神。
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我来回答：如何理解庄子的出世精神。
庄子的精神当然是出世的精神。但是，莎士比亚说 ：“一万个读者有一万个哈姆雷特”。我借用这句话说：“一万个读者心中就有一万个不同的庄子。
我们在阅读《庄子》的时候，由于受不同的生活经历、受教育程度、兴趣爱好等等影响，对庄子的思想会有不同的解读。况且，庄子的精神是博大精深，充满着丰富的想象力。每个人读《庄子》都会得出不同的结果；每个人在不同的人生阶段读《庄子》也会有不同的领悟。就是庄子精神的迷人之处。
我将从世界观、人生观、社会观三个方面浅述庄子的出世思想。
第一，庄子的世界观。庄子与X一样，以自然的天道观代替神学天道观。认为最高的级的世界观应该是脱离具体事物、无差別、无是非、无好恶的，就像X说的：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”他认为这样的境界就是”道”。达到如此境界的人就是”真人”。
第二，庄子的人生观。主要表现在对人生困境的认识和超越，对绝对的精神X的追求。庄子说：“丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。”他认为人如果迷失在物质世界中，把自己的性情流失在世俗的尔虞我诈之中，这个人便是倒置之民，就是说，整个人彻底活颠倒了。
他认为要达到精神上X的境界，不仅要破除外在条件的束缚。尤其要破除对于自我的执着，要忘却自我，只有忘却自我，没有主观意识才能和自然融为一体，从而达到精神上的X境界。
第三，庄子的社会观。庄子主张无权力X的社会。他认为人类社会应该回归原始，回归自然，没有道德约束，没有君子小人的区别，没有X者和被X者，只有这样，人人才能保持住淳朴自然的本性，这样的社会就是”至德”的社会。
庄子认为人所以有忧愁，就是因为X别人或被别人X，而要消除忧患获得身心X，就应该忘却名利，抛弃权势，清心寡欲，虚己忘我。
其实，要理解庄子的出世思想。只要把《逍遥游》细细的读通就行了。庄子一生以大道为依归，他所追求的不是功名利禄权势尊位等世俗的东西，而是摒弃尘俗，追求精神上的解脱。
在《逍遥游》里庄子告诉我们：“逍遥”就是要挣脱一切世俗的束缚，争取绝对的X；而所谓的”游”就是随心自在，离尘脱俗的优游自在，徜徉自得的样子。所以说读懂了《逍遥游》就读懂了庄子。
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人们常说：用出世的态度或精神，来做入世的事业。zhi这主要是态度方面的，或者说是世界观与人生观。就是人生在世，确实要很好地处理出世和入出的关系，要用辨证的观点看待这一问题，才能有正确的答案。入世，就是把现实生活中的恩怨、X、得失、利害、关系、成败、对错等做为X待人的基本准则。一个人入世太深，久而久之，当局者迷，陷入繁琐的生活末节之中，把实际利益看得过重，注重现实，囿于成见，难以超脱出来冷静全面的看问题，也就难有什么大的作为。这时就需要有点出世的精神。出世，就是尊重生命、尊重客观规律、既要全力以赴，又要顺其自然，以平和的心态对人，以不苛求完美的心态对事。站得高一点，看得远一点，对有些东西看得淡一些。这样才能排除私心杂念，以这种出世的精神去做入世的事业，就会事半功倍。
从另一方面看，一个人生在世上，只是一味地出世，一味地冷眼旁观，一味地看不惯，一味地高高在上，一味地不食人间烟火，而不想去做一点实际的，入世的事情，到头来也是“闲白了少年头”。这正像自己揪着自己的头发要脱离地球一样。 都说儒家主张入世，佛家，道家主张出世，其实也不尽然。就拿道家的庄子的思想来说吧，又何尝不是入世呢？唯有能否定，才有大肯定，只有丢掉那些微不足道的小事，才能集中精力于真正有价值的大事。他为了深入这个世界，必须先走出这个世界，这就是道家的本色。
佛家谈出世入世：“出世”——遁入空门、清心寡欲、万世皆空；“入世”——步入烦世、宣扬佛法、弘扬文化。小乘佛法讲求出世，出世追求的是脱离凡世间的困扰和X，寻找寂静清幽之所，静心修行而达到高超的境界，出世要求修行者去除一切杂念，舍弃身外之物，物我两忘，身外无我，我亦非我，无我无常，出世的终极目标在于渡己，即追求自身的解脱。与小乘佛法相反，大乘佛法讲求入世，通过入世修行，教化大众以求正果。小乘佛法和大乘佛法为什么会有这么大的不同呢，这主要是由于二者在人性是善是恶这个问题上的分歧所导致的。小乘佛法认为，人性本恶，只有很少的人能够“悟”，通过离开罪恶的尘世进行修行才可以祛除恶根，成就善果，这是一种悲观消极的态度。大乘佛法认为，人性本善，只是世间充满苦难，迷失了众生的本性，可以通过渡化，劝人行善，让众生摆脱苦难，苦海无边，回头是岸，陧磐成正果。所谓一切众生皆具佛性，皆可成佛，代表了一种乐观积极的态度。可以说，出世在渡己，入世在渡人。
其他如道家、儒家等等的出世入世也和上面两项差不多。如儒家讲气节。不以财富、权力、声望为追求目标，而讲修身、养德、济世。这是出世观和入世观的统一。
希望我的回答对你有所帮助，看到此篇文章的人能平安、幸福~
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原文:
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。（《庄子·齐物论》）
译文:
过去庄周梦见自己变成蝴蝶，很生动逼真的一只蝴蝶，感到多么愉快和惬意啊！不知道自己原本是庄周。突然间醒过来，惊惶不定之间方知原来我是庄周。不知是庄周梦中变成蝴蝶呢，还是蝴蝶梦中变成庄周呢？庄周与蝴蝶那必定是有区别的。
1.春秋战国末期的庄子，虽然体会到社会的动荡和个人在现实面前的无能为力。
庄子主张追求精神X，而现实生活中讲究无用之用，遂波逐流才能保全自己，说明了战国末期的乱世的无耐，庄子的道是世界的本源以物化是物象形式的一种变化来表现，人们的一切来源处是道。世间万物都有一个度、一味的蛮干，只会是弄巧成拙的失败而己，主观愿望不要超过客观现实，盲目以自我想像为目的，忽略现实客观原因会有失败的危险，所以庄子的出世精神没有离开自然法则，顺其自然的一个内心世界，是不能超过客观现实想像，一定要有理论客观联系实际的哲学理念。人的优秀品质是从道与德中显现出来。
2.庄子的”知足者常乐”也是在自然界法则中顺应现实的一个心态。
庄子的思想理念是阻止人的虚伪和欲念和压力，都是超过了客观，由主观的虚荣心贪得无厌，欲壑难填，就如同缠牛的绳子牵着鼻子走，一切烦恼的痛苦就像缠牛绳子牵着鼻子走，没有X自在反被痛苦牵着纠缠，这就是人的贪念之心挥洒不去没有快乐。如果去掉缠牛的绳子会快乐奔跑，所以人们除去心中的X纠缠，定会快乐洒脱。庄子告诫人们，不要超过不符合自己能力去幻想未来，一定要在自己能力的实际环境中锻炼自己茁壮成长
3.庄子的谦虚谨慎，克服骄傲之气，远离世俗的花天酒地，增强自己免疫力，不要四处玄耀自己的傲气。
庄子的哲学理念始终告诫人们，做人的道与德，世间的万物是大自然的赠予，做为用德去维护好自然界生存准则，人的思想没有德去约束，那么人世间的依存法规法则会受到破坏，人在自然界会受到大自然的惩罚。德性差得人要有人去教育他怎么做人，若是任其不听劝告、任其不顾法度礼义，就会将危害到国家和自己。如果教育这样的人应自身保持正直，态度虽然迁就，内心能理解不能在行动上显露，否则说教的人会颠倒是非没有做人原则，就是对待这样的人，庄子教导人正直不能有邪念，若是颠倒黑白丧失道德水准，支持错误的人虽然得到好名声，做出怪异甚至邪恶的事，但是会招至溃败的命运。庄子精神世界充满的对大自然的呵护，人与大自然”天人合一″这对立统一的矛盾，也就是告诫人们遵守道德法规。品质高尚的人不是嘴巴喊出来了，是行动上显露出来的。
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要了解庄子的出世精神，要了解庄子本人以及他所处的时代，要正确理解何为“出世”。
首先，庄子本人。庄子是一个巨大的矛盾体，他冷静温和深沉但又热情讥诮无谓。道家主张因势利导，处之于无形，从《庄子》一书中，就可以看出其性格特点。
其次，庄子所处的时代并不稳定。战争频繁，X者X，社会动荡，庄子对此有着深刻的了解。但是，庄子“至德之世”、“建德之国”的社会观与现实差距太大且无法实现，结合庄子的性格，他只能维护自身的品性，拒绝政治参与，而处于在野的位置。
最后，对庄子的“出世”的理解。庄子的出世哲学是真正将哲学当作目的而不是手段的学说。庄子的出世学说，可以阅读《齐物论》加以理解，实际上，庄子是以出世的精神，做入世的事业，主张顺应自然而不是逆天而为，就比如道家主张无为，但究根结底，其实和儒家的“仁”有一定的共同之处，都希望通过有为或无为的做法达到民众安居乐业，X清明的目的。
