网友提问：
从王阳明的X和照心，如何做到未发之中和发而中节？
优质回答：
王阳明年轻的时候是信朱熹的，朱熹提倡“格物穷理”，就是要通过认识大量现象来总结一种普适的规律。朱子的理学，别的不论，但格物穷理是对格物致知正确的具体化。
在程朱理学中提倡格物致知，即天地万物中都存在理，水里有、阿猫身上有、阿狗身上有、家中竹子里也有。初年王阳明与钱友同论做圣贤要格天下之物，如今安得这等大的力量：因指亭前竹子，令去看。钱子早夜去穷格竹子的道理，竭其心思至于三日，便致劳神成疾。结果王阳明想到做到，就去自家院子里对着竹子“格”起来，这一格就是七天，期间把他这个状元父亲气到不行。然而七天过去了，不仅没有格出个什么，反而生了一场大病。不仅此次七天的“修行”没有得到真理，以后的几十年都没有格出理。
而对于我们每个人来说，人贵有自知之明，当有自知之明的时候，需要自己不断的反省自己。当一个人经历过无数次的跌倒，才能够看X正的自我，找到面对对错的，面对事情的时候，该有的一种态度。从内心做到不怨天尤人，真正认识到自己的能力，通过不断的修补和完善，才能更加完美的，靠近自己想要达到的一个标准。
当一个人能够做到修身的时候，有一个更加完善的一个人格，更加高尚的一个品格，他才能更好的致X。明白自己人生，所要达到的一种状态，真正了解自己的人是非常少的，很多人对自己的评价，轻了容易产生自卑的状态，重了则就容易产生过分自信的状态。只有真正把握好一个尺度的时候，做到实事求是都能恰如其分，才能够真正的完善自我。
X只是个是非之心，是非只是个好恶，只好恶就尽了是非。王阳明的这句话的意思就是说，注重个人的修养，注重个人的X。X是做为人标准的一个内心准则，当真正在内心具备两次的时候，便有了知善去恶的一种能力。在这样的一种状态之下，一个人在追逐成功的一个路上，才能够披荆斩棘，获得更好的一个社会地位。
一个人如果在投机取巧的路上迷途不返，就会越走越远，就好像追赶自己的影子，永远都会追不上，自己跑得越快也能跑得越快，高尚的品格就离自己越来越远，只有放弃私心，放下那些X的时候，才能够真正的达到内心纯洁的状态。
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“未发之中”和“发而中节”，这两个词出自《中庸》中的“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”
那么这句话是什么意思呢？
喜怒哀乐之未发谓之中，是情绪还没发动的时候，这个状态就是“中”；发而皆中节谓之和，发出来刚好能达到中节的效果，就是“和”。
换种方式来说，就是喜欢、愤怒、悲哀、快乐等各位情感没有向外表露的时候，叫做“中”；表现出来并且合乎法度，叫做“和”。
“中”是天下的根本所在，“和”是最普遍通行的准则。
达到“中和”的境界，天地就秩序秩序井然了，万物就生长发育了。
举个例子，有个下属犯了一个不该犯的错误，被你知道了，当你刚刚知道这件事，生出愤怒情绪的时候，是“中”，当你先把那个错误解决掉，再适当批评指正下属的时候，就是“和”。
随心而动，恪守X，这是我对阳X学个人理解。
很多人觉得修心性就是让心完全静下来，没有任何七情六欲，这显然是有问题的。真到这个状态，那不就成植物人了。
我们要做的，是屏蔽掉外界的干扰，用自己的本心去感受事物的本质，然后用自己真实的感悟去应对世间万物。
“大隐隐于市小隐隐于野”讲的就是这个道理，真正有水准的高人，在城市喧嚣中，在纷繁芜杂的各种事情中，依旧可以保持本心精进。无论外边怎么变化，都能保持自身的X，没有任何贪瞋好恶的干扰。
只要做到这些，应该就能够未发之中和发而中节了。
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先来看一段王阳明跟弟子陆澄的对话。
陆澄：“尝试于心，喜、怒、忧、惧之感发也，虽动气之极，而吾心X一觉，即罔然消阻，或遏于初，或制于中，或悔于后。”王阳明：“知此，则知未发之中、寂然不动之体，而有发而中节之和、感而遂通之妙矣……X虽不滞于喜、怒、忧、惧，而喜、怒、忧、惧亦不外于X也。”
中庸之道
陆澄是一位很善于发问的学生，他也切实地根据阳明先生的教诲去实践。《中庸》讲七情六欲等情绪未生发时，那种本然状态称为“中”，当它们生发出来又符合节度，无过无不及，称为“和”，“中”是天下事物的根本，“和”是天下通达的法则。如何能做到中与和，不管是古人，还是今人，都不容易做到。古人学习《中庸》，知道可以刻意去修炼，就如陆澄。在他的修炼过程中，有这样的心境体验：当七情六欲生发时，即使情绪特别高涨，只要心中的X一去觉照，这些情绪就可以缓和消解。或许是把它们扼杀在刚萌芽时，或许是在中途把它们控制住，又或许是事后悔悟。阳明先生知道陆澄是下过修炼功夫，对“和”有自己的体悟，赞同他的收获，并告诉他：你既然对控制情绪有了一定的认识，那么就能够理解什么是未发之中、寂然不动的心之本体，就能体验到发而中节的平和，以及感而遂通的妙用。尽管X不滞留在七情六欲中，然而七情六欲也不在X之外。
回到原先朋友母亲的故事，如果她心中X明照，他儿子那件小事发生时，她就可以像陆澄那样，把心中的火山扼杀在萌芽时，或者中途把它控制住，差劲的还可以事后悔悟，而不至于像她那样糟糕到无知无觉，骂了人也不知道为何而骂，伤了亲人的心也不明白为何而伤，玩起相爱相杀的游戏。王阳明把X又称为照心，这个机制很像佛家说的觉照和正念，觉照和正念是同一个意思，指有目的地、有意识地关注、觉察当下的一切，而对当下的一切又都不作任何判断、任何分析、任何反应，只是单纯地觉察它、注意它。
X跟正念的相同之处，就是都可以有目的地、有意识地关注和觉察自己当下的状态。区别是X还有善恶的判断以及调节；而觉照则只是关注和觉察，不做判断、不做分析，不做反应，只是在静静地观察着，静静地，观察着。
前面已经讲了用X来调节朋友母亲情绪的方法，熟习者当然知道这是调节和掌控情绪的好工具。初学者用不好可能会产生二次情绪，导致更糟糕的结果。例如知道自己生气不好，觉察到了，马上想去控制它，反而可能导致压抑了情绪，又或者压制不成功，造成沮丧、内疚等负面情绪。
正念则是只观察，不判断，不做反应。例如观测到了生气的情绪，只需静静地观测它，不评判生气是好还是不好，也不制止自己的生气，只是静静地看着它，静静地看着它。这时出现了两个我，一个是闹情绪的感知的我；另一个是静静地观察的觉知的我，这个觉知的我有点像是一位中性的第三者，只是旁观者。正念修习多了，可以很好地掌控自己的情绪。从而达到王阳明X的境界。
又比如，在大都市中，交通拥堵，车流缓慢，有人乱X、乱鸣喇叭，很容易激起人的愤怒情绪，就是所谓的路怒。如何破解？可以用阳明先生的X照心来观照自己，从而达到发而中节之和。又或者用正念的方法，静静地观察自己在行车过程中是如何愤怒的，这个愤怒造成自己身心的什么变化，是否会引起自己猛踩油门、猛踩刹车、按喇叭、骂娘等行为，这个愤怒又是怎么离去的。只要练习多了，就会形成一个自动机制，自动地觉察自己的行为。而不是无知无觉，不知道自己为何突然盛怒，猛踩油门往前车冲去。
这里并没有去比较X法跟正念法孰优孰劣，他们都只是方便法门，觉得哪种方法对自己适用，就采用那种方法。
当X照心或者正念的机制生效时，就像内心多了一套审批机制。当没有这套审批机制时，一个愤怒的按钮被按下，内心的火山就汹涌喷薄，毫无阻挡和控制。一旦多了这套审批机制，激起愤怒按钮被按下，信号传到审批机制，照心就判断，愤怒的按钮被按下了，现在怎么办，要爆发火山吗？爆发到什么程度？还是用其它情绪和行为来应付这个按钮。这就是“役物，而不役于物”。
当今社会，快速的生活节奏，拥挤的大都市，贫富的差距，社会的浮躁等因素，造成人们的内心越来越浮躁不安，人人都被各种各样的外界因素所牵绊和困扰，甚至有的人会做出损害他人或自己的偏激行为。这些人面对一点小事情，内心就波涛汹涌，产生很大的情绪波动，远远达不到阳明先生的“此心不动”。归根结底是他们的内心不够强大，并且缺乏一套可以舒缓和调节自身情绪和行为的机制。
有一位朋友的母亲脾气暴躁，因为一件小事，他母亲把这位朋友骂了个狗血喷头。他就问他母亲：“你为什么用这么难听、这么恶毒的话来骂我？你是故意要这样骂我的吗？”她母亲顿了一下，她从来都没有思考过这样的问题，然后她说：“我不是故意要这样来骂你的，我也不知道为什么。只是我的火气一上来，就控制不了自己，忍不住就这样骂了。”
这个故事很有意思，朋友的母亲常常受到一些外在的X，就大发雷霆。似乎她身上有一个无形的开关，只要被有意无意地轻轻一按，她内心的火山就爆发了。而她对这一切都无知无觉，任其如此运作，她的身体似乎被什么东西牵引着，控制着，她却完全没有抵制的能力。
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没人回答，我就自不量力了。这话我都没有太弄明白，不过胡说八道，胡说两句。
我理解的X，意思就是积极正面的理解人和事，还有最关键的就是自己本身。
明白了X之后，当遇到事情，你自己就知道遇事之后，你应该怎样把控事态的发展方向。
当然，人的情绪很难把控，有的时候明明知道“应该怎么处理”，但事到临头又是另一番感觉。
这时就是“照心”发挥作用的时候。“照”在我理解就是“观照”的意思，是处在第三角度观察问题，也就是佛家讲的出离心，所谓当局者迷，旁观者清，不识庐山真面目，只缘身在此山中，也是这个意思。
好比当我为帮别人忙的时候去求人，我就觉得很坦然，没有压力，但当为自己的时候，就很不好意思。
知道这些之后，剩下的就是修正自我，亲身实践，这就是修行。
当你到了某种地步的时候，那你就知道怎么做到“未发之中和发而中节”了。这就是一个度，需要根据当时当下的实际情况，自行揣度把握。
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